ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਕਾਇਮੀ/ਡਾ. ਪ੍ਰਿਯੰਕਾ ਸੌਰਭ

ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੇ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੂਖਮ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੁਜ਼ਗਾਰ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਵਿੱਚ। ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੇ ਜਾਤ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਸਮਾਜਿਕ ਪੂੰਜੀ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਅਧੂਰਾ ਰਹੇਗਾ। ਜਾਤ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੌਤ ਤੱਕ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਛਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਅ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਮੌਕੇ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਛੂਤ-ਛਾਤ ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੱਤ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜਾਤ ਚੇਤਨਾ ਪਿੰਡਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿੱਖਿਅਤ, ਸ਼ਹਿਰੀ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੋਧੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਾਇਮ ਹੈ।

ਸੰਵਿਧਾਨ, ਧਾਰਾ 14 ਤੋਂ 17 ਰਾਹੀਂ, ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਡਾ. ਭੀਮ ਰਾਓ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਬਣੀ ਰਹੀ ਤਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਟਿਕਾਊ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ। ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਾਤੀਗਤ ਪੱਖਪਾਤ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਨੈੱਟਵਰਕਿੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਣਕਹੀ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। “ਯੋਗਤਾ” ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਨੀਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਰਾਖਵੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਘੱਟ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਤੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਮਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਨਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮਹਾਂਨਗਰੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਜਾਤੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਆਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਉਪ-ਜਾਤੀ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਵੈੱਬਸਾਈਟਾਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਫਿਲਟਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਾਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਕਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਜਾਤਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਜਾਤੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪੂੰਜੀ ਨੈੱਟਵਰਕਿੰਗ, ਨਿਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਵਪਾਰਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਪਾਰਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਫਿੱਟ” ਜਾਂ “ਨੈੱਟਵਰਕ ਫਿੱਟ” ਵਰਗੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਨੌਕਰੀ ਦੀ ਭਰਤੀ ਜਾਂ ਤਰੱਕੀ ਦੌਰਾਨ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਖਪਾਤ ਅਕਸਰ ਖੇਡਦੇ ਹਨ।

ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਜਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਵੀਂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰੀ ਮੱਧ ਵਰਗ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੋਣਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹੀ ਵਰਗ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਜਾਤੀ ਪਛਾਣ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਤੀ ਸੰਗਠਨ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਯੂਨੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਜਾਤੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਤ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ‘ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੋਤ’ ਅਤੇ ‘ਸਮਾਜਿਕ ਪੂੰਜੀ’ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਤੀਵਾਦ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ, ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਹਿਕਰਮੀ ਤੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ – ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਾਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ।

ਡਿਜੀਟਲ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਸਤਾ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ‘ਤੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਪੰਨੇ, ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਣ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀ ਨਸਲੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਵੰਡ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। “ਅਸੀਂ” ਬਨਾਮ “ਉਹ” ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੁਣ ਵਰਚੁਅਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਆਰਥਿਕ ਉਦਾਰੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦਲਿਤ ਅਤੇ ਪੱਛੜੇ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਘੱਟ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨੇ ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰੀਕਰਨ ਨੇ ਬਰਾਬਰ ਮੌਕੇ ਦਾ ਭਰਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਤੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ।

ਸ਼ਹਿਰੀ ਮੱਧ ਵਰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੈਰ-ਰਸਮੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਤ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਆਹ ਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਵੰਦ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਤ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਾਤ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਉਭਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਛੜੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਜਾਤ ਦੇ ਇੱਕ “ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਣ” ਦਾ ਉਭਾਰ ਵੀ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਜਾਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਸਗੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਤ ਹੁਣ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ “ਸਰੋਤ ਨੈੱਟਵਰਕ” ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਨੌਕਰੀਆਂ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੇ ਜਾਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਚੇਤਨਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਨੇ ਜਾਤੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਗਤੀ ਹੌਲੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮੂਹ ਪਛਾਣ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਨਮਾਨ, ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ, ਜਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਕਾਇਮ ਰਹੇਗੀ।

ਆਂਦਰੇ ਬੇਟੀਅਨ, ਐਮ.ਐਨ. ਸ਼੍ਰੀਨਿਵਾਸ, ਅਤੇ ਗੋਪੀਨਾਥ ਮੋਹੰਤੀ ਵਰਗੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਰਵਾਇਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੇਂਡੂ ਜਾਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਟੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਆਈ.ਟੀ. ਸੈਕਟਰ, ਮੀਡੀਆ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਵਰਗੇ ਆਧੁਨਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸੂਖਮ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਹਨ। ਜਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇਹ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦੋਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਾਤ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸਿੱਖਿਆ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਮੁੱਲ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਕੋਡ, ਬਰਾਬਰ ਮੌਕੇ ਕਮਿਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ‘ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਆਡਿਟ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਰਗੇ ਢੰਗ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਮਾਸ ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕੀਮਤ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਅੱਜ, ਲੋੜ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ – ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ – ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਨਮਾਨ, ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਅਧੂਰਾ ਰਹੇਗਾ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਤ ਚੇਤਨਾ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਜੜ੍ਹ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਹਕੀਕਤ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੀ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਨੇ ਜਾਤ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਜੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਉਸਦੀ ਜਾਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੈ।

-ਪ੍ਰਿਯੰਕਾ ਸੌਰਭ
ਰਾਜਨੀਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਵਿਦਵਾਨ,
ਕਵੀ, ਸੁਤੰਤਰ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਲਮਨਵੀਸ,
ਉਬਾ ਭਵਨ, ਆਰੀਆਨਗਰ, ਹਿਸਾਰ (ਹਰਿਆਣਾ)-127045
(ਮੋਬਾਇਲ) 7015375570 (ਟਾਕ + ਵਟਸਐਪ)
ਫੇਸਬੁੱਕ – https://www.facebook.com/PriyankaSaurabh20/
ਟਵਿੱਟਰ- https://twitter.com/pari_saurabh