“ਨੌਜਵਾਨ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਫਰੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ”/ਡਾ. ਪ੍ਰਿਯੰਕਾ ਸੌਰਭ

(ਨੌਜਵਾਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਗਿਆ)

ਅੱਜ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਵਰਗ ਨੂੰ ਫਰੇਮਾਂ ਅਤੇ ਕਲਿੱਕਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਲ-ਪਲ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਹੀ ਸਥਾਈ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਫਰੇਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਚਮਕ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਹਿਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਵੈ-ਸੱਚ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਸਤਹੀਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। 1990 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਫਰੇਮ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਘੱਟ। ਮੋਬਾਈਲ, ਕੈਮਰਾ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਤਹੀ ਫਰੇਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਤਸਵੀਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਜ ਦਾ ਨੌਜਵਾਨ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਰੰਤ ਫਰੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਡੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਖਾਲੀਪਨ, ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਹੀਣਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਲੀਪਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਹਿਤ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਭਾਰਤ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜੰਗਾਂ, ਟਕਰਾਵਾਂ, ਨਫ਼ਰਤ, ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਵੰਡਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਨੇਰੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵੀ ਹੈ। 1857 ਤੋਂ 1947 ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਵੀ ਸੀ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਗਏ ਸਨ। ਕਵੀ, ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਹਿ-ਰਚਨਾਕਾਰ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੀਤਾਂ, ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਾਵਲਾਂ ਨੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਜਗਾਈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਗਾਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਕਿਤੇ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਇਸਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਅਰਥ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਜੀਵ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮਾਤਰ ਰਸਮਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੂਜਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਅੱਜ ਦਾ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਇਸ ਵਿਡੰਬਨਾ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਜਲਾਵਤਨੀ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਸਾਡੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ – ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਦਿਅਕ ਰੁਝਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰੀਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿਵੇਦੀ ਨੇ ਇਹ ਦਰਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, “ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਹੜੱਪ ਲਿਆ ਹੈ। ਅੱਜ, ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹਾਰ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਓਨੇ ਨਿਮਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿੰਨੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚ, ਤਰਕ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਹਾਂ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਅਪਰਾਧੀ ਹਾਂ। ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਸਾਡੀ ਨਸਲੀ ਸ਼ਰਮ ਹੈ।”

ਦਰਅਸਲ, ਭਾਰਤੀ ਕੁਲੀਨ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਵਰਗ ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਵੇਦੀ ਜੀ ਨੇ ‘ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਪਰਾਧ’ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛੜੇਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਜ ਸਥਿਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਇਹ 1990 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਸਵੈ-ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਮੋਬਾਈਲ ਸਕ੍ਰੀਨ ‘ਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਝਲਕ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਫਰੇਮਾਂ ਅਤੇ ਕਲਿੱਪਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੇ ‘ਇਤਿਹਾਸ’ ਘੱਟ ਅਤੇ ‘ਫ੍ਰੇਮਾਂ’ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖੀਆਂ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼, ਸਬਰ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਰੇਮ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਰੰਤ ਦਿਖਾਵਾ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਿਸ਼ਾਹੀਣ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਰੇਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ – ਇੱਕ ਫੋਟੋ, ਇੱਕ ਰੀਲ, ਇੱਕ ਕਲਿੱਕ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਥਾਈ ਹਨ – ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਨੌਜਵਾਨ ਇਸ ਸਵੈ-ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਵਰਤਮਾਨ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਹਨੇਰਾ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਸਾਹਿਤ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਸਾਹਿਤ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕਿੱਥੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਅਸਮਾਨ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਹਿਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਮਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਢੇਰ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅੱਜ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਅੱਜ ਦਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਾਂਗੇ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾ ਸਕਾਂਗੇ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਇੱਕ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ? ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਗੱਲਬਾਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਫਰੇਮ ਅਤੇ ਕਲਿੱਕ ਪਲ-ਪਲ ਹਨ। ਉਹ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉਹ ਨੀਂਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਾਈ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਾਰਥਕ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇਗੀ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਹਿਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਜਾਵਟੀ ਫਰੇਮਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹੇਗਾ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਪਤਕਾਰ ਸਮਾਜ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਭਿਅਤਾ ਨਹੀਂ। ਅੱਜ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਲੇਖਕਾਂ ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਮਾਣ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬੋਝ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਸਵੈ-ਸੱਚ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਗੁਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਹਿਤ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇਸ ਸਵੈ-ਸੱਚ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇਗੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਕੇਗੀ। ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਾਰਥਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ‘ਫਰੇਮਾਂ’ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਵਾਂਗੇ – ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਸਿਰਫ਼ ਸਤਹੀ ਚਿੱਤਰ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੱਲ ਵੀ।

– ਡਾ. ਸਤਿਆਵਾਨ ਸੌਰਭ,

ਕਵੀ, ਫ੍ਰੀਲਾਂਸ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਲਮਨਵੀਸ, ਰੇਡੀਓ ਅਤੇ ਟੀਵੀ ਪੈਨਲਿਸਟ,

333, ਪਰੀ ਗਾਰਡਨ, ਕੌਸ਼ਲਿਆ ਭਵਨ, ਬਰਵਾ (ਸਿਵਾਨੀ) ਭਿਵਾਨੀ,

ਹਰਿਆਣਾ – 127045, ਮੋਬਾਈਲ: 9466526148,01255281381